Безнадежность, безысходность

В те жизненные моменты, когда нет никаких перспектив на благополучный исход дела, благополучную жизнь, может подступаться чувство безнадежности и безысходности, которое в итоге может заводить в уныние и состояние стойкой душевной подавленности – депрессию.

Когда подступают чувства безнадежности и безысходности, необходимо отрывать внимание ума от них, и, призывая Бога на помощь, возгревать, воспроизводить в себе следующие чувства:

1) Осознание того, что жизнь земная – временна. Впереди – вечность. И необходимо приготовлять себя к ней, воспитывая в себе спасительные чувства, истинные добродетели;

2) Чувство необходимости бороться со своими греховными навыками, страстями, и чувство решимости на борьбу с ними: «Пробудись, душа моя! Времени осталось мало. Пока не поздно, нужно избавляться от душевного мрака. Хватит лежать во грехах! Встану на путь исполнения воли Божией. Отрину собственные страсти!»; 

3) Чувство упования и надежды на Бога, на Его милость, то, что Он не оставит, поможет: «Помоги, Господи! Надеюсь на Твою милость. Знаю, что Ты меня не оставишь, хотя я и грешник, ибо Ты, Господи, милостивый и человеколюбивый!»; 

4) Чувство смирения: 

• с тем, что есть: «Как есть, так есть. Принимаю то, что не зависит от моей воли и желания — что это уже произошло или произойдет»,
• со скорбью от неудовлетворенной страсти: 

В тот момент, когда начинается сопротивление греховному чувству, когда предпринимаются попытки не отдаваться ему, то возникает ощущение скорби, внутренней неудовлетворенности. Это ощущение является следствием моей любви к страсти, привязанности к ней. И это ощущение как бы побуждает меня удовлетворить страсть, дать ей то, что я привык ей давать, в надежде на то, что она успокоится и не будет мучить мою душу. Но т.к. страсти противоестественны душе, то они никогда не удовлетворят её. Лишь на короткое время создастся ложное ощущение покоя, которое впоследствии по жизни будет становиться всё меньше и меньше, а затем и вовсе исчезнет, принося душе одни страдания.

Поэтому необходимо принять ощущение скорби, которое возникает по причине неудовлетворенности страсти, как спасительное средство, необходимое в избавлении от страсти. Чем меньше моя привязанность к страсти, тем меньше будет эта скорбь. А когда полностью будет разорвана эта привязанность, то тогда и скорбь полностью прекратится. 

Т.е. не нужно бояться этой скорби, не нужно идти на поводу страсти, помня, что такого рода скорбь временна. Мне остается только смириться с тем, что нужно преодолеть эту скорбь, не отдаваясь страсти, на поводу которой я привык идти. 

«Вот и хорошо, что скорбь. Слава Богу за неё!»;

• смирение с тем, что каждый человек свободен и решает сам за себя, что и как ему делать, и мы не властны друг над другом (не можем изменить душу человека помимо его воли) – «я не в силах изменить волю других людей помимо их воли»; 

5) Чувство благодарности Богу за скорбь и чувство радости о ней – т.к. эта скорбь свидетельство того, что греховная привычка не находит себе пищи, что разрывается к ней привязанность с моей стороны, следовательно душе будет только хорошо: «Вот и хорошо, что есть скорбь. Благодарю тебя, Господи, за посланную скорбь!»; 

6) Чувство преданности Богу, с просьбой о помощи: «Праведен Твой Суд, Господи, и нет неправды в нём. Предаю участь свою в Твои руки! Верю всем сердцем в человеколюбие и милость Твою! Знаю, что не попустишь выше сил моих. Да будет на всё святая воля Твоя!»; 

7) Обращение к Богу за помощью в чувстве упования, надежды на одну Его милость: «Помоги, Господи! Сам не смогу! На тебя одно упование! Дай мне сил! Укрепи!». 

***

Всё вышеизложенное можно выразить молитвенным воззванием: «Слава Богу за всё! Благодарю Тебя, Господи! Как есть, так и есть. Достойное за грехи мои принимаю. Всё правильно, всё верно. Благодарю Тебя, Господи, за посланную мне скорбь! Слава Тебе! Укрепи меня, Господи, на этом пути, потому как я слаб и немощен, и имею только одно упование на Тебя! Помоги мне преодолеть все земные искушения и подготовиться к вечности».

 

Примечания:

• Словесные обращения, приведенные в кавычках, являются лишь примером мыслей, которые можно приводить себе на ум, ища при этом конкретные спасительные для души чувства. Мысли, слова могут быть и другими; главное, чтобы они помогали возгревать необходимые чувства. Эти чувства и являются главной целью борьбы со страстью. 

• Необходимые спасительные чувства в момент борьбы за них могут сразу не проявляться в душе. Этим не нужно смущаться, а необходимо смириться с тем, что нужно определенное время, чтобы научиться воспроизводить в себе конкретные чувства, призывая при этом Бога на помощь. 

• Для тех, кто пока не умеет воспроизводить эти спасительные чувства, можно пользоваться таким приемом: вспоминать те случаи, в которых эти чувства проявлялись. И когда при воспоминании возникнет необходимое чувство, переводить внимание ума с воспоминаемого случая, на тот, который происходит в данный момент времени, и уже в отношении него подогревать возникшее чувство. Но главное – нужно просить Бога о помощи, приходя к ощущению собственного бессилия самому возгреть спасительные чувства, и к ощущению надежды только на Бога, на Его милость, с решимостью продолжать борьбу.