Равнодушие и отрешенность

Чувства отрешенности и равнодушия естественны нам по природе, какой её создал Бог.

Чувство отрешенности уместно проявлять, например, в тех случаях, когда нужно отвлечь внимание от чего-то второстепенного и сосредоточиться на чем-то важном в конкретный момент времени. А также можно задействовать чувство отрешенности в те моменты, когда вынужденно присутствуешь в обществе, где пропагандируются греховные понятия, и нет возможности избежать пребывания в этом обществе или как-то положительно повлиять на людей этого общества – в такие моменты можно подогревать в себе чувство отрешенности от происходящего, от такого рода пропаганды, разговоров, перемещая внимание внутрь себя.

Чувство равнодушия уместно, например, по отношению к произносимым в свой адрес оскорблениям или похвале, чтобы не входить в страстные чувства – обиды, раздражения или самодовольства.

Но если эти чувства применять неуместно, несвоевременно или без меры, может сформироваться погибельный для души навык – страсть.

Неуместно и несвоевременно отрешенность и равнодушие проявляются в тех случаях, когда нужно явить сочувствие и сострадание к ближним, например, в момент, когда ближний страдает, болеет, подвергается преследованиям. Или, например, когда нужно явить внимательность к происходящим событиям, от которых зависит жизнь и дальнейшая судьба себя самого, ближних или общества, когда это влияет на твою жизнь. Т.е. в эти моменты требуется разобраться в происходящем, для выяснения сути дела и дальнейших действий – как внутренних (какими чувствами руководствоваться), так и внешних (какие поступки нужно предпринять), проявив неравнодушие к происходящему и милосердие к ближним.

Бывают случаи, когда чувство отрешенности или равнодушия проявляются уместно, но без нужной меры. Например, в ответ на оскорбления в свой адрес, подогревая чувство равнодушия к ним, отрешаясь от них, человек зацикливается на этих чувствах как таковых, пытаясь тем самым уйти от чувства скорби, возникающего по причине неудовлетворения собственного духа самолюбия. В итоге, раз за разом отрешаясь от оскорбительных нападок вот таким образом, человек начинает отрешаться от ближних как таковых, становясь равнодушным к ним, к тому, что происходит с ними, как бы выстраивая стену внутри себя между собой и окружающими людьми. Исходя из чего, могут развиваться жестокосердие, черствость, отчужденность, и, когда встает необходимость явить внимание, сострадание и отзывчивость, и заботу, человек будет холоден и равнодушен к ближним.

При греховном, страстном проявлении чувств отчужденности и равнодушия необходимо отрывать внимание ума от них, и, призывая Бога на помощь, возгревать, воспроизводить в себе следующие чувства:

1) Чувство сокрушения (сожаления с признанием собственной вины и ощущением собственного недостоинства) о неуместном равнодушии или отрешенности: «Господи, прости меня грешного и недостойного! Нет во мне любви к правде и истине. Сострадания и милосердия к ближнему»; 

2) Чувство ненависти ко греху, к этой страсти (к неуместной отрешенности или равнодушию), а также к происходящему вокруг нечестию – «Ненавижу этот грех. Всё, хватит. Встану на путь исполнения воли Бога!»; 

3) Чувство решимости на борьбу со страстью: «Всё, хватит лежать во грехах. Встану, начну бороться. Укрепи меня, Господи!»; 

4) Обращение к Богу за помощью в чувстве упования, надежды на одну Его милость: «Помоги, Господи! Сам не смогу! На тебя одно упование! Дай мне сил! Укрепи!»; 

5) Чувство смирения с тем, что есть: «Как есть, так есть. Принимаю то, на что я не могу никак повлиять — что это уже произошло или произойдет». При этом нужно понимать, что принять случившееся в чувстве смирения перед Богом, не одно и то же, что одобрить происходящее вокруг зло – к злу и нечестию нужно питать чувство ненависти, о котором сказано в предыдущем пункте, но, чтобы иметь в этом чувстве ненависти к злу нужную меру, необходимо вот это чувство смирения с тем, что случилось; 

6) Чувство смирения со скорбью от неудовлетворенной страсти. 

В тот момент, когда начинается сопротивление греховному чувству (равнодушию или отрешенности), когда предпринимаются попытки не отдаваться ему, то возникает ощущение скорби, внутренней неудовлетворенности. Это ощущение является следствием моей любви к страсти, привязанности к ней. И это ощущение как бы побуждает меня удовлетворить страсть, дать ей то, что я привык ей давать, в надежде на то, что она успокоится и не будет мучить мою душу. Но т.к. страсти противоестественны душе, то они никогда не удовлетворят её. Лишь на короткое время создастся ложное ощущение покоя, которое впоследствии по жизни будет становиться всё меньше и меньше, а затем и вовсе исчезнет, принося душе одни страдания. 

Поэтому необходимо принять ощущение скорби по причине неудовлетворенности страсти как спасительное средство, необходимое в избавлении от страсти. Чем меньше моя привязанность к страсти, тем меньше будет эта скорбь. А когда полностью будет разорвана эта привязанность, то тогда и скорбь полностью прекратится. 

Т.е. не нужно бояться этой скорби, не нужно идти на поводу страсти, помня, что такого рода скорбь временна. Мне остается только смириться с тем, что нужно преодолеть эту скорбь, не отдаваясь страсти, на поводу которой я привык идти. 

«Вот и хорошо, что скорбь. Слава Богу за неё!»;

7) Чувство смирения с тем, что каждый человек свободен и решает сам за себя, что и как ему делать, и мы не властны друг над другом (не можем изменить душу человека помимо его воли) – «Не в силах я изменить волю других людей помимо их желания»; 

8) Чувство благодарности Богу за скорбь, возникающую по причине неудовлетворенности самостно-гордостного духа, неудовлетворенности страстей, и чувство радости об этой скорби– т.к. эта скорбь свидетельство того, что греховная привычка не находит себе пищи, что разрывается к ней привязанность с моей стороны, следовательно душе будет только хорошо: «Вот и хорошо, что есть скорбь. Благодарю тебя, Господи, за посланную скорбь!»;

По отношению к ближним нужно возгреть:

9) Чувство сострадательной любви в молитве за человека, от которого идет искушение: «Господи, помоги ему! Не оставь его! Приведи его к истинному покаянию, какими Сам знаешь путями и судьбами! Да будет на всё святая воля Твоя»; 

10) Чувство доброжелательности, великодушия, прощения, к человеку, от которого идет искушение, проявляя отзывчивость и чуткость к ближнему.

 ***

Всё вышеизложенное можно выразить молитвенным воззванием: «Прости меня, Господи, недостойного! Нет во мне любви к правде и истине. Сострадания и милосердия к ближнему. Ненавижу этот грех. Всё, хватит. Встану на путь исполнения воли Бога!

Благодарю Тебя, Господи, за посланную мне скорбь! Слава Богу за всё! Благодарю Тебя, Господи! Достойное за грехи мои принимаю. Всё правильно, всё верно. Слава Тебе! Укрепи меня, Господи, на этом пути, потому как слаб я и немощен, и имею только одно упование на Тебя!

Помоги, Господи, моему ближнему, не оставь его. Приведи его к истинному покаянию, какими Сам знаешь путями и судьбами. Да будет на всё святая воля Твоя. И прости меня недостойного, что не могу должным образом понести его немощи и недостатки». 

Примечания:

• Словесные обращения, приведенные в кавычках, являются лишь примером мыслей, которые можно приводить себе на ум, ища при этом конкретные спасительные для души чувства. Мысли, слова могут быть и другими; главное, чтобы они помогали возгревать необходимые чувства. Эти чувства и являются главной целью борьбы со страстью. 

• Необходимые спасительные чувства в момент борьбы за них могут сразу не проявляться в душе. Этим не нужно смущаться, а необходимо смириться с тем, что нужно определенное время, чтобы научиться воспроизводить в себе конкретные чувства, призывая при этом Бога на помощь. 

• Для тех, кто не пока не умеет воспроизводить эти спасительные чувства, можно пользоваться таким приемом: вспоминать те случаи, в которых эти чувства проявлялись. И когда при воспоминании возникнет необходимое чувство, переводить внимание ума с воспоминаемого случая, на тот, который происходит в данный момент времени, и уже в отношении него подогревать возникшее чувство. Но главное – нужно просить Бога о помощи, приходя к ощущению собственного бессилия самому возгреть спасительные чувства, и к ощущению надежды только на Бога, на Его милость, с решимостью продолжать борьбу со своими страстями.