Самомнение и мнительность

Каждому человеку свойственно проявлять мнение (убеждения или сомнения) в отношении чего бы то ни было. Это естественно по природе, какой её создал Бог.

Самомнение — это мнение, питающее дух самоутверждения (ощущение собственной правильности, праведности, самодовольство).

Самомнение — это мнение, которое не в согласии с волей Бога, в конкретный момент времени.

Мнительность – это самомнение, цепляющееся за какие-либо вопросы, от которых оно не может оторваться, по причине своей одержимости, зацикленности, так как через эту зацикленность на чем-либо ищется дух самоутверждения. При этом может быть как убежденность, так и сомнение в чем-либо, но проявляющиеся либо неуместно и несвоевременно, либо без нужной меры.

Т.е. мнительность начинается с самомнения, которое ищет дух самоутверждения через зацикленность на чем-либо.

Часто мнительность ведёт к накручиванию и подозрительности, к чувству животного страха и панике.

Самомнение и мнительность сопровождаются скоропалительным судом, осуждением, самоуверенностью и самонадеянностью, когда не учитываются необходимые нюансы происходящего, а также общее положение дел.

Когда в душе проявляются самомнение или мнительность, необходимо отрывать внимание ума от мыслей, подогревающих эти страсти, и, призывая Бога на помощь, возгревать, воспроизводить в себе следующие чувства:

1) Осознание того, что для того, чтобы правильно судить о чем-либо, необходимо знать общую картину и конкретные нюансы дела; а также должна быть реальная необходимость в суждениях. Т.е. нужно для начала разобраться в том – нужно ли вообще судить о чем-то в данный момент времени, и всё ли я знаю, чтобы о чем-то судить именно так; 

2) Чувство сокрушения (сожаления с признанием собственной вины и ощущением собственного недостоинства): «Господи, прости меня грешного и недостойного!»; 

3) Чувство ненависти ко греху: «не хочу больше жить в таких чувствах, ненавижу этот грех!»; 

4) Чувство решимости на борьбу со страстью: «Всё, хватит лежать во грехах. Встану, начну бороться. Укрепи меня, Господи!»; 

5) Обращение к Богу за помощью в чувстве упования, надежды на одну Его милость: «Помоги, Господи! Сам не смогу! На тебя одно упование! Дай мне сил! Укрепи!»;

6)  Чувство смирения с тем, что есть: «Как есть, так есть. Т.к. это уже произошло, и я никак на это не могу повлиять»; 

7) Чувство смирения со скорбью, возникающей по причине неудовлетворения страсти. 

В тот момент, когда начинается сопротивление греховному чувству, когда предпринимаются попытки не отдаваться ему, то возникает ощущение скорби, внутренней неудовлетворенности. Это ощущение является следствием моей любви к страсти, привязанности к ней. И это ощущение как бы побуждает меня удовлетворить страсть, дать ей то, что я привык ей давать, в надежде на то, что она успокоится и не будет мучить мою душу. Но т.к. страсти противоестественны душе, то они никогда не удовлетворят её. Лишь на короткое время создастся ложное ощущение покоя, которое впоследствии по жизни будет становиться всё меньше и меньше, а затем и вовсе исчезнет, принося душе одни страдания. 

Поэтому необходимо принять ощущение скорби, возникающей по причине неудовлетворенности страсти, как спасительное средство, необходимое в избавлении от страсти. Чем меньше моя привязанность к страсти, тем меньше будет эта скорбь. А когда полностью будет разорвана эта привязанность, то тогда и скорбь полностью прекратится.

Т.е. не нужно бояться этой скорби, не нужно идти на поводу страсти, помня, что такого рода скорбь временна. Мне остается только смириться с тем, что нужно преодолеть эту скорбь, не отдаваясь страсти, на поводу которой я привык идти. 

«Вот и хорошо, что скорбь. Слава Богу за неё!»; 

8) Чувство смирения с тем, что каждый человек свободен и решает сам за себя, что и как ему делать, и мы не властны друг над другом (не можем изменить душу человека помимо его воли) – «Не в силах я изменить волю других людей помимо их желания»; 

9) Чувство благодарности Богу за скорбь и чувство радости о ней – т.к. эта скорбь свидетельство того, что греховная привычка не находит себе пищи, что разрывается к ней привязанность с моей стороны, следовательно душе будет только хорошо: «Вот и хорошо, что есть скорбь. Благодарю тебя, Господи, за посланную скорбь!»; 

10) Чувство преданности Богу, с просьбой о помощи: «Праведен Твой Суд, Господи, и нет неправды в нём. Предаю участь свою в Твои руки! Верю всем сердцем в человеколюбие и милость Твою! Знаю, что не попустишь выше сил моих. Да будет на всё святая воля Твоя!».

***

Всё вышеизложенное можно выразить молитвенным воззванием: «Слава Богу за всё! Благодарю Тебя, Господи! Как есть, так и есть. Достойное за грехи мои принимаю. Всё правильно, всё верно. Прости меня недостойного грешника. Благодарю Тебя, Господи, за посланную мне скорбь! Слава Тебе! Укрепи меня, Господи, на этом пути, потому как слаб я и немощен, и имею только одно упование на Тебя!».

 

Примечания:

• Словесные обращения, приведенные в кавычках, являются лишь примером мыслей, которые можно приводить себе на ум, ища при этом конкретные спасительные для души чувства. Мысли, слова могут быть и другими; главное, чтобы они помогали возгревать необходимые чувства. Эти чувства и являются главной целью борьбы со страстью. 

• Необходимые спасительные чувства в момент борьбы за них могут сразу не проявляться в душе. Этим не нужно смущаться, а необходимо смириться с тем, что нужно определенное время, чтобы научиться воспроизводить в себе конкретные чувства, призывая при этом Бога на помощь. 

• Для тех, кто не пока не умеет воспроизводить эти спасительные чувства, можно пользоваться таким приемом: вспоминать те случаи, в которых эти чувства проявлялись. И когда при воспоминании возникнет необходимое чувство, переводить внимание ума с воспоминаемого случая, на тот, который происходит в данный момент времени, и уже в отношении него подогревать возникшее чувство. Но главное – нужно просить Бога о помощи, приходя к ощущению собственного бессилия самому возгреть спасительные чувства, и к ощущению надежды только на Бога, на Его милость, с решимостью продолжить борьбу.