Самооценка: как о ней привыкли думать и почему это не решает проблему
О самооценке сегодня принято говорить так, будто именно она определяет внутреннее состояние человека. Если человеку тяжело на душе, если он видит себя слабым, недостойным, неспособным на добро, то обычно делается вывод: у него «низкая самооценка». А если человек уверен в себе, чувствует свою значимость, доволен собой — значит, с самооценкой всё в порядке. Отсюда и главный вектор общепринятой психологии: научить человека «правильно» относиться к себе, поддерживать чувство собственной ценности и избегать негативного взгляда на себя. Более того, нередко говорят, что заниженная самооценка гораздо хуже завышенной.
Однако такой подход сразу загоняет человека в тупик, потому что он не различает природу внутренней боли и источник душевного мира.
Тупик заниженной и завышенной самооценки
Начнём с того, что есть самооценка внешнего порядка (т.е. оценка своих умений, способностей и возможностей), а есть оценка внутренняя (как внутреннее ощущение себя). Внешняя оценка может сопровождаться разным душевным состоянием — как благотворным для души, так и разрушительным. При этом в каких-то случаях человек действительно может быть в заблуждении (неумышленно преувеличивая или преуменьшая собственные внешние способности). Поэтому гораздо важнее состояние души, в том числе внутренняя самооценка.
Сама по себе так называемая «низкая самооценка» (что внешняя, что внутренняя) не является злом. И, если говорить честно, то в большинстве случаев «низкая» самооценка может оказаться очень даже завышенной — т.к. человек оценивает не всё, что в нём происходит, а только то, что видит. А видит он, как правило, только «верхушку айсберга». Особенно, если не ведет в своей душе верной борьбы с греховными навыками — со страстями, которые ослепляют его внутреннее око, искажая видение реальности.
С христианской точки зрения человеку естественно видеть себя грешным, недостойным перед Богом, несамодостаточным. Почему естественно? — Потому что он и является по природе несамодостаточным (об этом подробнее здесь «Сами с усами или нам нужен кто-то ещё?»), в его душе имеется первородный грех, самость, а также определенные привычки удовлетворять этот дух — страсти. Приобретая истинные добродетели, человек опытно убеждается в том, что это возможно не собственными усилиями, а только с помощью Бога. Наличие врожденных талантов (естественных добродетелей) — не плод собственных усилий. Более того, даже наличие в душе истинных добродетелей, приобретаемых в ходе внутренней борьбы, есть не личная заслуга человека, а явление милости Бога. Т.е. ощущение себя грешником недостойным перед Богом, ничего поистине доброго в себе не имеющего, и ясное понимание того, что имеешь, то не дело твоих рук, а дар от Бога, есть констатация реального факта, а не явление заниженной самооценки. По мере духовного совершенства (воспитания истинных добродетельных чувств) человек начинает видеть это всё яснее и глубже, но при этом не входит в страдательное, подавленное душевное состояние. Т.е. «низкая оценка себя» не является причиной страдания.
Страдание возникает тогда, когда человек не принимает это видение в правильном духе (в правильных душевных чувствах).
Если у человека нет смирения перед Богом, нет надежды на Него и нет решимости идти через скорбь неудовлетворённого самолюбия, то видение своей греховности начинает переживаться как разрушительное. Боль не от истины о себе — боль от самолюбия, лишённого привычной подпитки. Именно здесь и рождается подавленное состояние, которое нередко называют депрессией или унынием (см.: «Уныние, депрессия»). Т.е. человек не хочет идти через скорбь уязвленного самолюбия и смириться с видением себя грешником, т.к. хочет ощущать себя праведником, преуспевшим. Но одно дело быть праведником, а другое дело — ощущать себя таковым. Первому присуще смиренномудрие (смиренный взгляд на себя), а последнему — самомнение.
Но не меньшим тупиком является и противоположный полюс — завышенная самооценка внутреннего порядка. Человек может быть внешне уверенным, успешным, способным, довольным своими трудами, убеждённым в своей правоте и значимости, но при этом находиться в глубоком духовном ослеплении. Он просто не видит реального состояния своей души, не видит глубины своего грехопадения, а сидит на ощущении самодовольства и самообольщения, давая самоцен (т.е. присваивая себе в заслугу) тех или иных действий, талантов, возможностей. Такая «уверенность» держится не на истине и реальности, а на иллюзиях, самоуверенности и самонадеянности, самопревозношении и надмении (см.: «Самопревозношение, надмение, гордость», «Тщеславие, хвастовство»). Но нужно понимать, что самоуверенность и самонадеянность обкрадывают самого человека, закрывая его глаза на реальность, создавая лишь иллюзии.
В итоге проблема — в стремлении самоутвердиться в духе. В одном случае — через самодовольство, в другом — через самоедство. Маятник качается, но центр остаётся тем же.
Самоуничижение и сокрушение — не одно и то же
Здесь важно различить два принципиально разных состояния: сокрушение и самоугрызение.
Сокрушение — это чувство плача о грехе, раскаяния в нем, которое ведёт человека к нравственному исправлению. Оно не замыкает человека на себе, а побуждает к внутреннему деланию. Самоугрызение же — это бессмысленное самоедство, в котором человек теряет меру, зацикливается на своём падении и не делает дальнейших шагов ко спасению. Иначе говоря, самоугрызение, самоедство — это то же чувство сокрушения, но являемое неуместно, несвоевременно, без нужной меры.
Когда человек останавливается лишь на сокрушении, не соединяя его с ненавистью к греху, решимостью бороться со страстью и надеждой на Бога, он легко впадает либо в уныние, либо в тонкое самодовольство: «вот какой я правильный — сокрушаюсь о себе. Одним словом — святой!», вменяя себе в заслугу ощущение сокрушения. И то и другое есть формы духовного заблуждения.
Что происходит при правильном покаянном настрое души
Христианский путь заключается не в том, чтобы избегать «низкой оценки себя», а в том, чтобы правильно проходить состояние видения себя грешником, недостойным, несамодостаточным. А также правильно воспринимать отсутствие внешних возможностей, способностей и талантов.
Когда человек приходит к покаянному настрою души, в котором есть: сокрушение о грехах, смиренный взгляд на себя как на грешника недостойного, ненависть к страсти, решимость бороться с ней во что бы то ни стало, обращение к Богу о помощи в чувстве надежды на Него, — тогда происходит принципиально иной внутренний процесс.
Человек начинает удовлетворять совесть. Его чувства направляются в согласии с изначально созданной Богом природой души. Он входит в естественное состояние для души, каким его задумал Бог. Именно об этом говорит христианская аскетика и весь опыт борьбы со страстями (см. хаб: «Борьба со страстями»).
В таком состоянии душа перестаёт метаться между самооценками. Она перестаёт искать опору в себе. Человек не зацикливается на ощущение собственной ценности, правильности и праведности, не реагирует болезненно, когда при случае нужно сравнить себя с другими. Он просто идёт путём воспитания добродетельных чувств, стремясь удовлетворить запросы совести, делая то, что должен, и всё упование возлагает на Бога.
Именно в этом состоянии, при смиренно-сокрушённом настрое души, Бог подаёт благодать, которая и является источником подлинного умиротворения и блаженства для каждой души. Поэтому итогом такого пути становится не уныние, а наоборот — мир и покой. Не психологическое мнимое облегчение, а внутреннее примирение с совестью и с Богом (см.: «Истинное смирение», а также хаб «Смирение»).
Вывод
Таким образом, проблема человека не в «низкой самооценке» и не в том, что он «плохо думает о себе». Проблема — в отсутствии добродетельных чувств, которые позволяют правильно пройти видение своей греховности. А выход — не в повышении самооценки, а в воспитании смирения, надежды на Бога и решимости к борьбе со страстями, без вменения себе каких-либо заслуг и с отдачей всей славы Богу.
«Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10)
Читайте также:
