Самопревозношение, надмение, гордость

Самопревозношение, надмение, гордость проявляются ощущением собственной правильности и праведности, чувством самодовольства, с пренебрежительным отношением к окружающим (я не такой, как эти лохи и дураки, эти болваны и идиоты).

Когда в душе проявляются эти страстные чувства, необходимо отрывать внимание ума от мыслей, подогревающих эти страсти, и, призывая Бога на помощь, возгревать, воспроизводить в себе следующие чувства:

1) Осознание погибельного состояния собственной души: «Глупый я грешник, мнящий из себя правильного и праведного»; 

2) Чувство сокрушения (сожаления с признанием собственной вины и ощущением собственного недостоинства): «Господи, прости меня грешного и недостойного! Грешник я, ничего не имеющий»; 

3) Чувство ненависти ко греху: «не хочу больше жить в таких чувствах, ненавижу этот грех!»; 

4) Чувство решимости на борьбу со страстью: «Всё, хватит лежать во грехах. Встану, начну бороться. Укрепи меня, Господи!»; 

5) Обращение к Богу за помощью в чувстве упования, надежды на одну Его милость: «Помоги, Господи! Сам не смогу! На тебя одно упование! Дай мне сил! Укрепи!»; 

6) Чувство смирения со скорбью от неудовлетворенной страсти. 

В тот момент, когда начинается сопротивление греховному чувству, когда предпринимаются попытки не отдаваться ему, то возникает ощущение скорби, внутренней неудовлетворенности. Это ощущение является следствием моей любви к страсти, привязанности к ней. И это ощущение как бы побуждает меня удовлетворить страсть, дать ей то, что я привык ей давать, в надежде на то, что она успокоится и не будет мучить мою душу. Но т.к. страсти противоестественны душе, то они никогда не удовлетворят её. Лишь на короткое время создастся ложное ощущение покоя, которое впоследствии по жизни будет становиться всё меньше и меньше, а затем и вовсе исчезнет, принося душе одни страдания. 

Поэтому необходимо принять ощущение скорби по причине неудовлетворенности страсти как спасительное средство, необходимое в избавлении от страсти. Чем меньше моя привязанность к страсти, тем меньше будет эта скорбь. А когда полностью будет разорвана эта привязанность, то тогда и скорбь полностью прекратится. 

Т.е. не нужно бояться этой скорби, не нужно идти на поводу страсти, помня, что такого рода скорбь временна. Мне остается только смириться с тем, что нужно преодолеть эту скорбь, не отдаваясь страсти, на поводу которой я привык идти. 

«Вот и хорошо, что скорбь. Слава Богу за неё!» 

7) Чувство смирения с тем, что каждый человек свободен и решает сам за себя, что и как ему делать, и мы не властны друг над другом (не можем изменить душу человека помимо его воли) – «Не в силах я изменить волю других людей помимо их желания»; 

8) Чувство благодарности Богу за скорбь и чувство радости о ней – т.к. эта скорбь свидетельство того, что греховная привычка не находит себе пищи, что разрывается к ней привязанность с моей стороны, следовательно душе будет только хорошо: «Вот и хорошо, что есть скорбь. Благодарю тебя, Господи, за посланную скорбь!»; 

9) Чувство сострадательной любви к ближнему: «Господи, укрепи моего ближнего. Не оставь его, вразуми. Приведи его к истинному покаянию какими Сам знаешь путями и судьбами. Да будет на всё святая воля Твоя!». 

***

Всё вышеизложенное можно выразить молитвенным воззванием: «Господи, прости меня недостойного грешника! Ничего доброго не имею, покаяния не начинал. Благодарю Тебя, Господи, за посланную мне скорбь! Достойное за грехи мои принимаю. Всё правильно, всё верно. Укрепи меня, Господи, на этом пути, потому как слаб я и немощен, и имею только одно упование на Тебя! Помоги моему ближнему, укрепи его, не оставь его, вразуми!». 

Примечания:

• Словесные обращения, приведенные в кавычках, являются лишь примером мыслей, которые можно приводить себе на ум, ища при этом конкретные спасительные для души чувства. Мысли, слова могут быть и другими; главное, чтобы они помогали возгревать необходимые чувства. Эти чувства и являются главной целью борьбы со страстью.

• Необходимые спасительные чувства в момент борьбы за них могут сразу не проявляться в душе. Этим не нужно смущаться, а необходимо смириться с тем, что нужно определенное время, чтобы научиться воспроизводить в себе конкретные чувства, призывая при этом Бога на помощь. 

• Для тех, кто не пока не умеет воспроизводить эти спасительные чувства, можно пользоваться таким приемом: вспоминать те случаи, в которых эти чувства проявлялись. И когда при воспоминании возникнет необходимое чувство, переводить внимание ума с воспоминаемого случая, на тот, который происходит в данный момент времени, и уже в отношении него подогревать возникшее чувство. Но главное – нужно просить Бога о помощи, приходя к ощущению собственного бессилия самому возгреть спасительные чувства, и к ощущению надежды только на Бога, на Его милость, с решимостью продолжить борьбу.