Истинное счастье и путь к нему
В каждого из нас заложено стремление к истинному счастью, которое характеризуется гармоничным душевным состоянием, когда чувства, желания и мысли проявляются в согласии с самой природой души. В таком состоянии души человек испытывает подлинное удовлетворение и умиротворение.
Путь к истинному счастью для каждого человека лежит через воспитание в себе правильного душевного состояния, исходя из которого мы и реагируем на всё происходящее вокруг и внутри нас.
Правильный душевный настрой заключается в наличии таких душевных привычек, когда бы все чувства и желания проявлялись в своё время (тогда, когда это действительно необходимо) и в нужной мере. Такие привычки иначе называются добродетелями.
Для того, чтобы приобрести эти верные душевные привычки, необходимо упражняться в проявлении конкретных верных чувств в каждом жизненном случае, отсекая в себе проявление старых вредных привычек.
Любое неверное чувство и желание называется грехом. Грех так и переводится – ошибка, промах, неправость и т.п.
С духовно-нравственной точки зрения грех – движение души не в согласии с волей Бога, когда желания и чувства проявляются несвоевременно, неуместно (т.е. не тогда, когда это реально необходимо) и/или без нужной меры. При таком проявлении чувств, душа не может найти себе покоя, умиротворения и подлинного удовлетворения.
Бог создал нас для того, чтобы мы стали счастливыми и благополучными. Он вложил для этого всё, что необходимо с нашей стороны – способность мыслить (рассудок), свободную волю (когда сам человек решает, что делать или не делать), чувства (состояние которых и позволяет ощутить всю суть истинного благополучия и счастья), совесть (как внутренний ориентир, направляющий человека в верном духовно-нравственном направлении).
Воля Бога на то, чтобы все наши естественные чувства проявлялись тогда, когда это необходимо, и в нужной мере, т.е. в итоге в согласии с самой природой души. Душе естественно такое проявление чувств. И именно в нём душа может умиротвориться, найти истинный покой, счастье и блаженство.
А, если проявлять что-то естественное против самой природы этого естества, то будут одни мучения и внутренняя неудовлетворенность. Не получится стать счастливым, идя против воли Бога и, как следствие, против природы собственной души.
Когда неверное движение души (грех) повторяется несколько раз, то образуется привычка, навык. В духовно-нравственном плане такая привычка называется страстью (т.е. имеющее сильное воздействие на душу).
Итак, страсть – это грех, вошедший в навык, в привычку (в результате многократного проявления конкретных желаний и чувств не в согласии с волей Бога).
Почему возникают страсти и почему человек грешит, т.е. направляет душу неправильно?
Есть только одна причина – потому, что человек сам так хочет, т.к. у него есть свобода воли.
Используя свободу воли против природы собственной души, против воли Бога, человек пытается самоутвердиться и ощутить себя тем, кем он не является по природе, по замыслу Творца – самодостаточным, всесильным, и в итоге не нуждающимся в Боге.
Т.е. в основе любой страсти лежит самостно-гордостный дух (или проще – самость).
Не следует путать самость со способностью самостоятельно что-либо совершать. Эта способность иначе называется свободой воли или свободным произволением. И она естественна для человека, в её проявлении нет ничего душевредного и греховного. Вред и грех в неправильном применении свободного произволения, когда человек направляет себя на путь воспитания страстей.
Источник счастья
Человек по своей природе несамодостаточен – не способен сам по себе, без Бога, обрести истинное счастье, — т.к. суть его счастья и блаженства в общении со своим Творцом, с Богом. Так он создан Богом.
Общение с Творцом, с источником собственного счастья, возможно только через устремленность души к воспитанию истинных добродетелей.
Воспитать добродетели возможно только при непосредственном стремлении человека к их воспитанию, и только при помощи самого Бога. Т.е. с одной стороны человек делает от себя необходимое на этом пути, а с другой стороны – сам Бог ему в этом помогает.
Если человек со своей стороны не делает необходимое на этом пути, то и Бог не может сделать его счастливым.
И если человек пытается бороться со своими страстями без Бога, опираясь лишь на себя самого, то он также не сможет воспитать истинные добродетели, и в итоге стать счастливым.
Потому что основа воспитания любой добродетели в том, чтобы смириться с тем, что ты без Бога, без Его помощи, ничего доброго в себе не воспитаешь, потому что природа души, какой её создал Бог, в этом плане несамодостаточна.
Опираться только на себя самого на пути к истинному благополучию, к счастью – значит идти вопреки природе собственной души, и, следовательно, идти против воли Бога. Там, где есть такое движение души, развиваются только страсти, и создаётся иллюзия добродетели.
Итак, приобретение истинного счастья заключается во внутренней борьбе с проявлениями собственных страстей (неверных душевных привычек) и стремлением воспитать взамен них добродетели.
Что значит внутренняя борьба со страстями?
В моменты, когда в душе проявляются страсти, необходимо не отдаваться им, и начать сопротивляться им.
И здесь неминуемо сталкиваешься с чувством внутренней неудовлетворенности. Страсть требует то, что привыкла получать, а ты ей это не даешь. Страсть тащит в одну сторону, человек – стремится в другую. Отсюда душевная скорбь и муки. Они возникают по причине того, что мы привыкли удовлетворять страсть и привязались к ней, полюбили её. Ну и как водится, когда нас разлучают с любимыми, то нам становится плохо на душе. Но если бы не было любви к страсти, то не было бы и скорби по ней.
У человека в момент такой скорби (когда страсть неудовлетворена) встает выбор – отдаться страсти, искать средства для её удовлетворения, либо встать на путь претерпевания этой скорби, следуя призывам совести.
В первом случае душевное состояние останется прежним – погибельным, со страстями, мучающими душу. Страсти, самостно-гордостный дух будет рисовать иллюзию того, что если не удовлетворишь их, то погибнешь, а если пойдешь на поводу у них, то скорбь исчезнет и всё будет хорошо. Но в итоге, т.к. сами страсти не естественны природе души, то никакое их удовлетворение не насытит их, а следовательно скорбь со временем будет только усиливаться.
Во втором случае – начнется путь исцеления души, освобождения от власти страстей (вредных душевных навыков). И со временем (в зависимости от собственной решимости и самоотверженности в претерпевании этой скорби) эта скорбь станет меньше и затем сойдет на нет. Потому что, в то время, когда человек претерпевает скорбь по неудовлетворенной страсти, разрывается привязанность к ней. А там, где нет привязанности, там и нет сочувствия и скорби.
Вывод: для собственного благополучия необходимо смириться с тем, что во время искоренения старых вредных привычек, страстей, будет возникать скорбь, которую необходимо претерпевать, разрывая привязанность к самостно-гордостному духу.
Смириться со скорбью – значит принять её, как необходимое спасительное средство для своей души. Потому что в этот момент то, что причиняет вред душе (страсть, грех) не может найти себе пищу (т.к. я не даю волю неверно направленным чувствам, т.е. страстям, которые только мучают душу, причиняют ей вред).
Необходимо осознать неизбежность этой скорби (в момент сопротивления страстям) и решиться преодолевать её до конца, призывая на помощь Бога. Потому что никто, кроме Него, не сможет по-настоящему помочь нам в этой ситуации. И сам путь искоренения любой страсти, лежит через отвержение самостно-гордостного духа (т.е. зацикленности на себе, как на боге, самодостаточным для собственного благополучия).
Т.к. привязанность к страсти возникла по вине самого же человека, который сам по своей свободной воле направлял свои желания чувства против воли Бога, против природы собственной души, то необходимо прийти в чувство сокрушения об этом — ощутить чувство собственной вины и сожаления о своей греховности (сокрушиться перед Богом).
В процессе претерпевания скорбей во время внутренней борьбы, нужна твердая вера в то, что, если будешь сопротивляться страсти, воспитывая в себе необходимые в конкретный момент чувства, призывая при этом Бога на помощь, то страсть будет обязательно искоренена и, следовательно, не будет внутренней скорби.
Сначала по причине привязанности к самостно-гордостному духу, к страстям, в моменты сопротивления им будет возникать внутренняя скорбь (сила которой зависит от личной привязанности к страстям)
Затем эта привязанность в процессе претерпевания скорби по неудовлетворенной страсти будет уменьшаться. Человек будет отдаляться от самостно-гордостного духа, от его влияния, и сам Бог в эти момент будет помогать на пути к приобретению добродетелей, действие которых он уже может в какой-то степени предвкушать во время борьбы со страстями.
И, наконец, с помощью Бога и при личном твердом устремлении в противность самостно-гордостному духу и его проявлениям (страстям), человек выйдет из-под их влияния, полностью разорвав к ним сочувствие и привязанность, войдя в общение с источником своего истинного счастья — с Творцом и Создателем, с Богом.
Повторю, что искоренение страсти возможно только при личном сопротивлении ей и только при помощи Бога. Не будет чего-то одного из перечисленного (личного сопротивления или помощи от Бога) – не будет и самого освобождения от страсти, и, следовательно, избавление от скорбей, которые она приносит душе.
Делая необходимое от себя (сопротивляясь страсти, претерпевая описанную выше скорбь, стремясь воспроизвести в себе необходимые спасительные для души чувства), нужно сам итог в душе — освобождение от страсти — предавать в руки Бога, обращаясь к Нему за помощью, в чувстве надежды только на Его милость, со смирением, терпеливо ожидая освобождения от страстей.
В своё время, когда это будет полезно для нашей души, Бог избавит душу от действия страстей.
Человеку же необходимо опытно пройти путь борьбы со своими страстями, в ходе которой он избавится от чувства надежды только на свои силы (от самонадеянности). Т.е. он придет к естественному состоянию души, которая ощущает свою несамодостаточность, чувство собственного бессилия и немощи, и необходимость в помощи извне, т.е. от Бога. Потому что никто, кроме Него, не может помочь в таких случаях.
Т.е. залог освобождения души от действия страстей заключается в сокрушении самостно-гордостного духа, когда рушится вера и надежда в свои несуществующие всесилие и автономность. Только из такого состояния души возможно в полной мере ощутить необходимость в помощи Божией и получить Её с пользой для себя.
Ведь тот, кто ощущает себя достаточно сильным, тот и не ощущает нужды в помощниках, как бы он на уровне рассудка не уверял себя в обратном. Если в таком случае преждевременно связать в человеке действие страсти, то он непременно присвоит эту победу себе.
Поэтому Бог помогает нам в необходимой мере, полезной для нашей души. Он дает время потомиться нам в этой борьбе, чтобы прийти к необходимому состоянию души, способному верно воспринять помощь от Бога, — не подогревая в себе дух самоутверждения, дух самодовольства, дух самодостаточности. Чтобы не получилось смена одной страсти на другую.
Чем самоотверженнее мы будем противостоять страстям, чем больше будем иметь решимость бороться с ними в каждом жизненном случае, тем быстрее и в полной мере придет освобождение от их власти.
Итак, в основе освобождения от страстей (вредных, греховных привычек в проявлении чувств) лежит отвержение греха (чувство сокрушения о грехе, чувство ненависти к нему), личное сопротивление греху (чувство решимости на борьбу с ним), принятие скорби по неудовлетворенной страсти (чувство смирения), опытное познание своей немощи в процессе этой внутренней борьбы со страстью (чувство немощи, неспособности самому одолеть страсть, рождающееся в ходе борьбы со страстью) и обращение к Богу за помощью (чувство упования и надежды на Него).